[转帖]六祖坛经

易通

  
六祖坛经
行由品第一
时，大师至宝林。韶州韦刺史与官僚入山，请师出，于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。
大师告众曰：“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听慧能行由得法事意。”“慧能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遗，移来南海。艰辛贫乏，于市卖柴。时有一客买柴，使令送至客店。客收去，慧能得钱。却出门外，见一客诵经。慧能一闻经语，心即开悟，遂问：‘客诵何经？’客曰：‘《金刚经》。’复问：‘从何所来，持此经典？’客云：‘我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余。我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗：但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。’慧能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客取银十两与慧能，令充老母衣粮，教便往黄梅，参礼五祖。
慧能安置母毕，即便辞违，不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：‘汝何方人，欲求何的？’慧能对曰：‘弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？’慧能曰：‘人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？’五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。慧能曰：‘慧能启和尚：弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？’祖云：‘这獦獠，根性大利！汝更勿言，著槽厂去。’慧能退至后院。有一行者，差慧能破柴、踏碓。经八月余。
祖一日忽见慧能，曰：‘吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？’慧能曰：‘弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。’
祖一日唤诸门人总来：‘吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。
众得处分，退而递相谓曰：‘我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。’余人闻语，总皆息心，咸言：‘我等已后，依止秀师，何须作偈？’
神秀思惟：‘诸人不呈偈者，为我与他为教授师。我须作偈，将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法，大难，大难！’
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经》变相及《五祖血脉图》，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思维：‘不如向廊下书著。从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道！’是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：
‘身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’
秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思维：‘五祖明日，见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不会得法。’圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相。忽见其偈，报言：‘供奉却不用画，劳尔远来。经云：凡所有相，皆是虚妄。但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’令门人：‘炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。’门人诵偈，皆叹善哉。
祖三更唤秀入堂，问曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。’神秀作礼而去。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不安。
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈。慧能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：‘诵者何偈？’童子曰：‘尔这獦獠不知。大师言：世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看，若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈。大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。’慧能曰：‘我亦要诵偈，结来生缘。上人，我此踏碓八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’童子引至偈前礼拜。慧能曰：‘慧能不识字，请上人为读。’时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。慧能闻已，遂言：‘亦有一偈，望别驾为书。’别驾言：‘汝亦作偈，其事希有！’慧能向别驾言：‘欲学无上菩提，不可轻于初学，下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。’别驾言：‘汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。
慧能偈曰：‘菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：‘奇哉！不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨！’祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：‘亦未见性。’众以为然。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：‘求道之人，为法忘躯，当如是乎！’乃问曰：‘米熟也未？’慧能曰：‘米熟久已，犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》事应无所住而生其心。慧能言下大悟：‘一切万法，不离自性。’遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓慧能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’>三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：有情来下种，因地果还生；无情亦无种，无性亦无生。祖复曰：‘昔达摩大师，初来此土，人未之信。故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’慧能启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’慧能三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’祖相送至九江驿。
祖令上船，五祖把橹自摇。慧能言：‘请和尚坐，弟子会摇橹。’祖云：‘合是吾渡汝。’慧能云：‘迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟。只合自信自度。’祖云：‘如是，如是，以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方辞世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。’慧能辞违祖已，发足南行。两月半间，至大庾岭。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名慧明，先是四品将军，性行粗糙，极意参寻。为众人先，趁及慧能。慧能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’解隐草莽中。
慧明至，提掇不动，乃唤云：‘行者，行者，我为法来，不为衣来。’慧能遂出，盘坐石上。慧明作礼，云：‘望行者为我说法。’慧能云：‘汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。明坐良久，慧能云：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’慧明言下大悟。复问云：‘上来密语密意外，还更有密意否？’慧能云：‘与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。’明曰：‘慧明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即慧明师也。’慧能曰：‘汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护念。’明又问：‘慧明今后向甚处去？’慧能曰：‘逢袁则止，遇蒙则居。’明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：‘向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。’趁众咸以为然。慧明后改道明，避师上字。
慧能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人宣说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：‘但吃肉边菜。’
一日思维：‘时当弘法，不可终遁。’遂出。至广州法性寺。值印宗法师讲《涅磐经》，时有风吹幡动，一僧曰：‘风动。’一僧曰：‘幡动。’议动不已。慧能进曰：‘不是风动，不是幡动，仁者心动。’一众骇然。
印宗延至上席，征诘奥义。见慧能言简理当，不由文字。宗云：‘行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？’慧能曰：‘不敢。’宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：‘黄梅付嘱，如何指授？’慧能曰：‘指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。’宗曰：‘何不论禅定、解脱？’慧能曰：‘为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又问：‘如何是佛法不二之法？’慧能曰：‘法师讲《涅磐经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：‘犯四重禁，作五逆罪，及一阐提，当断善根佛性否？’佛言：‘善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。’蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。’印宗闻说，欢喜合掌，言：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。
于是为慧能剃发，愿事为师。慧能遂于菩提树下，开东山法门。慧能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚僧尼道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是慧能自智。愿闻先圣教者，合令净心。闻了，各自除疑，如先代圣人无别。”
一众闻法欢喜，作礼而退。

般若品第二

次日，韦使君请益。师升座，告大众曰：“总净心念摩诃般若波罗密多。”复云：“善知识，菩提般若之智，世人本自有之，只缘心速，不能自悟，须假大善知识示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别；只缘速悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗密法，使汝等各得智慧。志心谛听，吾为汝说。善知识，世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识，摩诃般若波罗密是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无头无尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须尼诸山、总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识，迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明。应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意。名为真性自用，一真一切真，心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。
善知识，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名‘波罗密’？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，故号波罗密。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念速即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗密，最尊最上第一；无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性。以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水不从天有，无来龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之能，亦复如是。无有般若之智，与大智人，更无差别。因何闻法，不自开悟？缘邪见隆重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，自心迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性。善知识，内外不住，去来自由。能除执心，通达无碍，能修此行，与《磐若经》本无差别。
善知识，一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法，本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚者忽然悟解心开，即与智人无别。
善知识，既悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？《菩萨戒经》云：‘我本无自性清净。’若识自心见性，皆成佛道。《净名经》云：‘即时豁然，还得本心。’
善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自欢心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路，是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟，若起邪迷妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。
善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见，善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛教。终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不见同行，在别法中，不得传付。损被前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
善知识，吾有一《无相颂》，各须颂取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾偈曰：
说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。
说即虽万般，合理还归一；烦恼暗宅中，常须生整日。
邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。
菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。
世人若修道，一切尽不妨；常自见己过，与道即相当。
色类自有道，各不相妨恼；离道别觅道，终身不见道。
波波度一生，到头还自懊；欲得见正道，行正即是道。
自若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧。
欲拟化他人，自须有方便；勿令彼有疑，即是自性现。
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔觉
正见名出也，邪见是世间；邪正尽打却，菩提性宛然。
此颂是顿教，亦名大法船；迷闻经累劫，悟则刹那间。”
师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南，有佛出世！”

易通

疑问品第三
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”师曰：“是。”公曰：“弟子闻，达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺、度僧、布施、设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺、度僧、布施、设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行善敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施、供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念‘阿弥陀佛’，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”师言：“使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪恶，便是说远。说速为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼，悟人自净其似。所以佛言‘随其心即佛土净’。使君东方人，但心净即无罪，虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国！凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言随所住恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生！不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达？慧能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”
师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王存，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱。善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥到；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六俗诸天，自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方，不作此修，如何到彼？”
大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”
师言：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺，在家能行，如东方人心善。在寺不修，如西方人心恶。但心清修，即是自行西方。”
<p>韦公又问：“在家如何修行？愿为教授！”</p>
<p>师言：“吾与大众说《无相颂》，但衣此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益？”颂曰：</p>
<p>“心来何劳持戒，行直何用修禅。</p>
恩则孝养父母，义则上下相怜。
让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。
若能钻木取火，淤泥定生红莲。
苦口的是良药，逆耳必是忠言。
改过必生智慧，护短心内非贤。
日用常行饶益，成道非由施钱。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。
听说依此修行，天堂只在目前。”
师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道。法不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”
时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

定慧品第四
师示众云：“善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷言‘定慧别’。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言‘先定发慧，先慧发定，各别’。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人。不断胜负，却增我法，不离四相。善知识，定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。”
师示众云：“善知识，一行三昧者，于一切处，行住坐卧，常行一直心是也。《净名经》云：‘直心是道场’，‘直心是净土’。莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有执著。迷人著法相，执一行三昧，直言‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧’。作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识，道须通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识，又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。”
师示众云：“善知识，本来正教，无有顿渐。人性自有利钝，迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识，外离一切相，名为无相。能离于相，则法体清净。上是以无相为体。善知识，于诸境上，心不染，日无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别外受生，是为大错。学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人。自迷不见，又谤佛经。所以立无念为宗。善知识，云何立无念为宗？只像口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得。若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门立无念为宗。善知识，无事无何事？念者念何物？无者，无二相，无诸尘劳之际心。念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念，真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识，真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。”

坐禅品第五
师示众云：“此门坐禅，无不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也。若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背。若著心着净，即障道也。”，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名‘禅定’？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识，外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《净名经》云：‘即时豁然还得本心。’《菩萨戒经》云：‘我本性元自清净。’善知识，于念念中，自见本性清净。自修自行，自成佛道。”

易通

忏悔品第六
时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。即从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
师曰：“一戒香，即自心中无非无恶，无嫉妒，无贪嗔，无劫害，名戒香。二定香，即诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可耽空守寂，即须广学多闻，诚自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。
今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永无复起。’善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：‘自心众生无边，誓愿度！自心烦恼无边，誓愿断！自性法门无尽，誓愿学！自性无上佛道，誓愿成！’善知识，大家岂不道：众生无边誓愿度。恁么道，且不是惠能度。
善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度，既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。
又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无边誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，即常能下心，行于真上，离迷离觉，常生般若。坠真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常令修行，是愿力法。
善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识，归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉好师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱、执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染者，名众中尊。
善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：‘于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。’善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅之身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中。如天常青，日月常照，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智始日，慧始月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不要明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻。于自性中，万法皆列。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。
善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不喜心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。英思向前，已过不可没，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道。因一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一《无相颂》，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福天边，心中三毒元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
师言：“善知识，总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来，珍重好去。”
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

机缘品第七
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇其厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《涅磐经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能含义！”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，告里中耆德云：“此是有道之士，宜诸供养。”有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竟来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师跌坐膝痕及布衣之纹，因名“避难石”。师忆五祖“怀会止藏”之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。定慧等待，意中清净。
悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”
法海言下大悟，以偈赞曰：“即心无是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”
僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与君偕行。汝今负此事业，都不知过！听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。”
师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”
复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。”
达闻偈，悔谢曰：“而今尔后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》未解经意，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣。”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。
法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止，此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，无越于此。何者因缘？经曰‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见。本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道‘开示悟入’，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正见，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？”
达曰：“若然者，但得释义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经，口诵心不行即是被经转。听吾偈曰：
心迷《法华》转，心悟转《法华》。诵经久不明，与义作雠家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛东。”
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆思共度量，不能测佛智，今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：‘唯一佛乘，无有余乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。’汝何不省？三车是何，为昔时故；一乘是实，为今时故，只教汝去何归实。归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，它不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。”
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁欢累生狂？
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”
师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼怀求解其义。
师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提，听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谤信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”
通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”复说偈曰：
“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
通顿悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼。
师问曰：“汝从何来？欲求何事？”
曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句，汝试举看。”
曰：“智常国彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌！’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：</p>
无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。
自性学源本，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趋两头。”
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅磐经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。
师曰：“汝何处未明？”
曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
师曰：“汝作么疑？”
曰：“一切众身皆有二身，谓色身、法身也。色身无常。有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅磐之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
师曰：“汝是释子，何心外道断常邪见，而汝最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅磐常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅磐，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，召示涅磐真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅磐禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：
无上大涅磐，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。
常听应根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅磐相如是。
吾今虽言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”
师曰：“汝曾作什么来？”
曰：“圣谛亦不为。”
师曰：“落何阶级？”
曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”
师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。
师曰：“什么来？
曰：“嵩山。”
师曰：“什么物？恁么来？”
曰：“说似一物即不中。”
师曰：“还可修证否？”
曰：“修证即不无，污染即不得。”
师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗，未有让明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去则与偕行。”
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉，少留一宿。”时谓“一宿觉”。后著《证道歌》盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策曰：“不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。
隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”
隍具述前缘。师云：“诚如所言！汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静之心，凡圣情意，能所具混，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：“黄梅意旨，什么人得？”
师云：“会佛法人得。”
僧云：“和尚还得否？”
师云：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃膝跪浣衣石上。
忽有一僧来礼拜，云：“方辨，是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师。嘱方辨：速往唐土，吾传大伽叶正眼藏及僧迦梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辨远来，愿见我师传来衣钵。”
师乃出示，次问：“上人攻何事业？”
曰：“善塑。”
师正色曰：“汝试塑看。”
辨罔措，过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”
师舒手摩方辨顶，曰：“永为人天福田。”
师仍以衣酬之。辨取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，及吾出世，住持于此，重建殿宇。”
有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”
师闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”
因示一偈曰：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”

易通

忏悔品第六
时，大师见广韶洎四方士庶骈集山中听法，于是升座，告众曰：“来，诸善知识，此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。即从远来，一会于此，皆共有缘，今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。
师曰：“一戒香，即自心中无非无恶，无嫉妒，无贪嗔，无劫害，名戒香。二定香，即诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香，自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶，虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四解脱香，即自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。五解脱知见香，自心既无所攀缘善恶，不可耽空守寂，即须广学多闻，诚自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识，此香各自内薰，莫向外觅。
今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识，各随我语，一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染，从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永无复起。’善知识，以上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔，故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前罪不灭，后过又生。前罪既不灭，后过复又生，何名忏悔？善知识，既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：‘自心众生无边，誓愿度！自心烦恼无边，誓愿断！自性法门无尽，誓愿学！自性无上佛道，誓愿成！’善知识，大家岂不道：众生无边誓愿度。恁么道，且不是惠能度。
善知识，心中众生，所谓邪迷心，诳妄心，不善心，嫉妒心，恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度，既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度，邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度，如是度者，名为真度。
又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无边誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，即常能下心，行于真上，离迷离觉，常生般若。坠真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常令修行，是愿力法。
善知识，今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识，归依觉，两足尊；归依正，离欲尊；归依净，众中尊。从今日起，称觉好师，更不归依邪魔外道。以自性三宝，常自证明。劝善知识，归依自性三宝。佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱、执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染者，名众中尊。
善知识，既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道：‘于自色身归依清净法身佛，于自色身归依圆满报身佛，于自色身归依千百亿化身佛。’善知识，色身是舍宅，不可言归，向者三身佛在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅之身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中见自性有三身佛。此三身佛从自性生，不从外得。
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中。如天常青，日月常照，为浮云盖覆，上明下暗；忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识，智始日，慧始月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云盖覆自性，不要明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻。于自性中，万法皆列。见性之人，亦复如是，此名清净法身佛。
善知识，自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不喜心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行。常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。
何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。英思向前，已过不可没，常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二。无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见，不失本念，名为报身。
何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道。因一念善，智慧即生。此名自性化身佛。
善知识，法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一《无相颂》，若能诵持，言下令汝积劫迷罪一时消灭。颂曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供养福天边，心中三毒元来造。
拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。
但向心中除罪缘，各自性中真忏悔。
忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。
学道常于自性观，即与诸佛同一类。
吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。
若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。
努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。
若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”
师言：“善知识，总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来，珍重好去。”
一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

机缘品第七
师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇其厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《涅磐经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字。师曰：“字即不识，义即请问。”尼曰：“字尚不识，焉能含义！”师曰：“诸佛妙理，非关文字。”尼惊异之，告里中耆德云：“此是有道之士，宜诸供养。”有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竟来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废。遂于故基重建梵宇，延师居之，俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木。师隐身挨入石中得免。石今有师跌坐膝痕及布衣之纹，因名“避难石”。师忆五祖“怀会止藏”之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽，听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。定慧等待，意中清净。
悟此法门，由汝习性。用本无生，双修是正。”
法海言下大悟，以偈赞曰：“即心无是佛，不悟而自屈。我知定慧因，双修离诸物。”
僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与君偕行。汝今负此事业，都不知过！听吾偈曰：礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。”
师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”
复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇。空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说。但信佛无言，莲华从口发。”
达闻偈，悔谢曰：“而今尔后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》未解经意，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣。”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”
法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止，此经元来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻，无越于此。何者因缘？经曰‘诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。’一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见。本来真性，而得出现。汝慎勿错解经意，见他道‘开示悟入’，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正见，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？”
达曰：“若然者，但得释义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己，口诵心行，即是转经，口诵心不行即是被经转。听吾偈曰：
心迷《法华》转，心悟转《法华》。诵经久不明，与义作雠家。
无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛东。”
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆思共度量，不能测佛智，今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车，与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：‘唯一佛乘，无有余乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘，譬喻言词，是法皆为一佛乘故。’汝何不省？三车是何，为昔时故；一乘是实，为今时故，只教汝去何归实。归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，它不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》。从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。”
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁欢累生狂？>
羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”
师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼怀求解其义。
师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即名四智菩提，听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谤信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。”
通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”复说偈曰：
“大圆镜智性清净，平等性智心无病。妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我体，四智本心明。身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。妙旨因师晓，终亡染污名。”
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼。
师问曰：“汝从何来？欲求何事？”
曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句，汝试举看。”
曰：“智常国彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌！’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。
自性学源本，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趋两头。”
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅磐经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。
师曰：“汝何处未明？”
曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
师曰：“汝作么疑？”
曰：“一切众身皆有二身，谓色身、法身也。色身无常。有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦。苦，不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又，法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅磐之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
师曰：“汝是释子，何心外道断常邪见，而汝最上乘法。据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅磐常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽着世乐。汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅磐，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，召示涅磐真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅磐禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法！听吾偈曰：
无上大涅磐，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，自以为无作。尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见。不作涅磐解，二边三际断。
常听应根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅磐相如是。
吾今虽言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。”
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？
师曰：“汝曾作什么来？”
曰：“圣谛亦不为。”
师曰：“落何阶级？”
曰：“圣谛尚不为，何阶级之有！”
师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。
师曰：“什么来？”
曰：“嵩山。”
师曰：“什么物？恁么来？”
曰：“说似一物即不中。”
师曰：“还可修证否？”
曰：“修证即不无，污染即不得。”
师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多罗识足下出一马驹踏杀天下人，应在汝心，不须速说。”
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，敕谥大慧禅师。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承，后于《维摩经》悟佛心宗，未有让明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去则与偕行。”
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行，大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是。”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉，少留一宿。”时谓“一宿觉”。后著《证道歌》盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。”隍曰：“我正入定时，不见有有无之心。”策曰：“不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍无对。良久，问曰：“师嗣谁耶？”策云：“我师曹溪六祖。”隍云：“六祖以何禅定？”策云：“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱，禅性无住，离住禅寂，禅性无生，离生禅想，心如虚空，亦无虚空之量。”
隍闻是说，径来谒师。师问云：“仁者何来？”
隍具述前缘。师云：“诚如所言！汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静之心，凡圣情意，能所具混，性相如如，无不定时也。”隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师云：“黄梅意旨，什么人得？”
师云：“会佛法人得。”
僧云：“和尚还得否？”
师云：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池。乃膝跪浣衣石上。
忽有一僧来礼拜，云：“方辨，是西蜀人，昨于南天竺国，见达摩大师。嘱方辨：速往唐土，吾传大伽叶正眼藏及僧迦梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辨远来，愿见我师传来衣钵。
师乃出示，次问：“上人攻何事业？”
曰：“善塑。”
师正色曰：“汝试塑看。”
辨罔措，过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”
师舒手摩方辨顶，曰：“永为人天福田。”
师仍以衣酬之。辨取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，及吾出世，住持于此，重建殿宇。”
有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”
师闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”
因示一偈曰：“慧能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。”