学佛一定要悟到什么？

文超良

学佛之人一定要悟到什么？

悟到没有实在的自我。

悟到宇宙中，

无有一法不是在刹那间生起又灭亡。

一微尘即知遍三千大千世界。

这是《华严经》讲的，

剖一微尘，

即知三千大千世界。

何以故？

万法统统是缘起，

统统是性空。

你如果开悟，

你就知道，

例如看到手帕，

手帕就是因缘生因缘灭的条件所组成，

‘缘'就是条件，

种种的条件。

譬如说丝纺织后变成布，

把它裁剪成手帕，

种种的条件、因缘，

才变成一条手帕。

当手帕用到一定的时候，

会烂掉，

再度变成微尘！

同样的道理，

我们人籍着父母的精液跟卵，

变成受精卵，

慢慢发育，

变成一个人，

这就是生灭。

佛了解在这个天地万物、

宇宙的生灭当中，

还有一个不生不灭的东西，

就是我们如如不动的清净本性。

相再怎么变化，

本体没有变化，

本性不生不灭，

他就是悟到这一点觉性。

简单来说，

就是不受境界的影响，

不着相、

没有分别心，

离一切相，

名为诸佛。

佛的伟大，

就是不会被境界沾染。

你沾染不了他，

他不会痛苦，

他没有大跟小的观念。

他也没有钱多跟钱少的观念；

他也不会觉得很委屈，

因为他有智慧。

因为他知道今天所有的执着、

痛苦统统是多余的。

为什么？

十年之后，

今天统统叫做历史镜头；

二十年之后叫做经验；

三十年之后，

留下来的只是一层记忆，

模糊的记忆。

等到这一口气断掉之后，

今天所有的波折、痛，

苦统统都没有，

统统不存在！

只要你领悟，

就不会再有执着！