将心求法者为迷，不将心求法者为悟

文超良

[凡将心求法者为迷]只要拿这一颗心要去求法，这个就是迷。

[不将心求法者为悟]不要拿这个心去求法，这个就是悟。

[不着文字名解脱；不染六尘名护法]

[出离生死名出家；不受后有名得道]

[不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧]

[无烦恼处，名般涅槃]

[无相处，名为彼岸]

[迷时有此岸]

[悟时无此岸]

你如果能够不着文字就是解脱。那文字就包括语言，这里就包括音声、语言，人家骂你，解脱；诽谤你，解脱；赞叹你，也解脱；恭贺你、恭维你也解脱。而我们不是像凡夫，恭维你、赞叹你，哎呀！今天地心没引力了，飘飘然，往上浮起来了。

哎呀！某某人你很漂亮啊，你是怎么样好。地心没引力了，忘记了，达到忘我，被赞叹得已经昏了，冲昏了头了。这不解脱，没办法解脱，是不是？今天人家来攻击你、伤害你，用尖锐的语言，伤心得觉得很委屈，是不是？掉眼泪、痛苦，这个统统没有解脱。「不着文字相」，文字就包括我们的语言相、音声等等，统统包括在内，就「不着文字，名解脱」。

「不染六尘名护法」，我们常常讲：护法、护法，护什么法？

拿钱叫做护法？弄错了！拿钱护法是方便说，是不是？我们护法委员会，其实护法不是这样，你「不染六尘」，是真正护持佛的正法。「出离生死，真的名出家」，不是剃个光头叫做出家，是不是？

「不受后有名得道」，你断除了三界的这些见思惑、烦恼，这是真正的得道。

「不生妄想名涅槃」，你不分别妄想、不执着，这个就是涅槃。

「也不处无明，为大智慧」，不要执着在无明坑道里面，这个就是有智慧的人。

所以「没有烦恼处，名般涅槃」，这个「般」就是入的意思。

你没有烦恼，你就入于涅槃，般涅槃，是不是？「无烦恼处，名入涅槃」。

「无心相处名为彼岸」，无心相处就是一切相都不为他所执着，叫做无心相。

《楞严经》里面讲的：【想相为尘】，我们看到一切相，然后晚上就一直想，譬如说你爱这个人、执着这个人，是不是？这个是美女啊、是怎么样，或者是俊男，就一直观想这个相，其实他的相是四大皆空，五蕴无我，这是我们只知道相，不知道本体。所以说禅宗就讲：【凡夫见现象界，悟道的人见本体界】

凡夫是见到现象的无量的差别，无量的分别跟执着。那圣人呢？他见到本体界，见到空性的本体界，见一切相，当下就空，没有什么好执着的，也没有什么好迷恋的，也没有什么好累赘的，就是这么样子，随一切因缘过，怎么来怎么过，怎么来怎么接受。

「迷时有此岸」，「悟时就没有此岸了」。[何以故？][为凡夫一向住此；]「此」就是此岸。此岸就是生灭相，五欲六尘相，是不是？

「凡夫一向住此」，就是执着在这个生灭相里面，不了解生死这个无常相。[若觉最上乘者，心不住此，]绝对不去动一个念头，执着这个错误的虚妄之相。

[亦不住彼，]也不会说执着涅槃相。「彼」就是涅槃相。「不住此」就是生死相，生死无常相、生灭相。「彼」就是不生不灭相。也不执着于生灭，也不执着于不生不灭。如果执着于不生不灭，又化作生灭，犯有无穷的过患。

[故能离于此彼岸也。]「此」就是生死。「彼」就是涅槃。所以能够离开这个生死以及涅槃。[若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。]

如果你把这个「彼岸」就是菩提涅槃，就看作是菩提涅槃，不同于生死烦恼的此岸，那么这个人的心，已经没有禅定了。意思就是远离生死烦恼，你不可能达到菩提涅槃。意思就是，如果你认为，有个彼岸的菩提涅槃，有个此岸的生死烦恼，划分得很远、很离，就是二分法，是不是？不是不二法，是二分法，那么这个人就没有禅定。