佛性是常还是无常

文超良

就我们心灵的存在来讲：我们也是借重了《六根、六尘、六识》所以我们说《缘起》。《无自性》因为它《因缘和合》的，任何一个坐标的定位，都是人为的。所以说《时间》也是假的、《空间》也是假的。

在中观里面讲是《因物而有时，无物何有时》因为有这个物质的现象，所以而有时间的观念。因为有物质的现象，所以有抽象的时间的观念。如果把人送到外太空去，谁也画分不出这个时间是什么东西出来，对不对！​因为时间是地球人为了分别太阳日出日落的一种方便法。

谁来给他承认这个时间的存在性呢？所以时间，还是由我们心，自己去创造。借着物质的对立的存在，去创造出时间出来。所以讲到最后，还是由我们这个心。

包括我们这个心，都离不开这个《缘》。借着《六根、六尘、六识》所造作出来的。所以在中观里面讲，就是《缘起》，就《无自性》。

《因缘所生法》，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。《因缘所生法》，因缘所生的这个法，我说即是空。释迦牟尼佛讲：这是空性的，亦名为假名，这是假的名字，亦名中道义。如果你悟道的话，当下就是中道、就是实相的道理。

所以中观《十二门论》里面讲：《非因、非缘、非果》。讲《因缘果》是因为意识上有所造作。如果进入绝对的状态，那就《非因、非缘、非果》。但是不是《不因、不缘、不果》那是否认掉的。

是《非因、非缘、非果》就是不能讲《没有因》、也不可以讲《因》。所以说这就可以讨论的佛性上的《常跟无常》了。我现在问诸位佛性是《常还是无常》？

有的人一定会记着师父以前讲过：我们学佛，就是追求永恒的生命。如果说佛性是《常》，你现在不必修行了，你现在就是佛了，对不对！永远就是佛。我们显示不出这个永恒出来。

所以我们现在学佛的人，都把这个佛性观念，当做是一种永恒的生命，却忘记了《妙用》。所以你讲《常》就不对，佛性不是《常》！佛性如果《常》的话，你修什么行呢？对不对，就不必《转识成智》了。我们能不能讲佛性是《无常》。不能讲佛性是《无常》。佛性如果是《无常》的话，你永远是《生灭法》，永远是怎么样？永远是凡夫。

但是你也不能讲佛性《不是无常》。如果佛性是《常》，永远不能成佛。如果佛性是《无常》，永远是众生。可是我们却不能讲说佛性《不是无常》，佛性还是《无常》。因为佛性是《无常》，所以我们可以转烦恼，为什么？

《但转其相，不转其性》，本性是不转的；但转其假名，不转其本体。所以说我们讲佛性是《常》，对不对？不对。佛性是《无常，，也不对。佛性是《非无常》，对不对？不对。佛性是《非常》，也不对。那到底是什么东西呢？

所以《离四句绝百非》，就是佛性也不能讲《常而非常》任何一个世间，都可以指出，你为什么讲这个佛性是《常》，也是《非常》呢？不就是外道的两段论法吗？

就变成外道的思想，也《常也无常》。还有一种说本性是什么？是《非常、非无常》，那也是外道的思想。有人会问师父，到底是什么东西？

你讲了老半天，不知搞什么东西，都搞不清楚。简单讲就是说佛性，它是一种《不思议的清净心》，要拿，拿不出来。要用，境界一切都存在。如果你要看，看不到。要听，听不到。但是《在见曰性》，就见性。《在耳曰闻》，叫做闻性。

我们众生叫做在眼，曰眼识，注意听这个地方，在眼睛叫眼识。在耳，耳什么？耳识。眼识跟耳识，有什么？《分别》。在圣人来讲叫做《见性闻性》，不一样，同样是作用。一种是分别。一种是执着。

可是在圣者来讲《眼见是见性》见性本来就有分别，而分别就是本性，具有这种本性的能力，它是永远如此。却有无量的《妙用》，却不起一念的《分别》。你如何说本性是什么？

你只能讲：不可思、不可议、

清净心、

无量的慈悲心、

无量的般若智慧、

无量的禅定、

无量的戒行、

无量的施舍，

要不然本性，你永远没有办法形容。

本性只有在《作用》上，才能显示出本性的东西出来。要不然本性，你没有办法讲它是什么？它《非长、非短、非青黄赤白黑》，什么都不是。

所以本性，又名实相、

又名如如、

又名金刚不坏、

又名般若、

又名大般涅槃、

又名一真法界、

又名如来藏、

又名空不空如来藏，

所以说我们学佛要圆融，要广博的去悟道。